A propos de Satin Island de Tom McCarthy

Doctorant, l’on n’a pas de temps pour lire des romans, trop occupé à recenser tout ce qui est écrit sur son sujet de recherche. Le moment postdoctoral consiste en une angoissante campagne de promotion soi qui ne laisse que peu, si pas d’espace pour les lectures non-académiques. Bref, je n’ai pas ouvert un roman pendant au moins 10 ans. Il m’a fallu être stabilisé dans le monde académique pour redécouvrir la littérature. J’ai non seulement retrouvé le plaisir de ne pas lire d’essais, mais aussi le potentiel heuristique de la littérature pour soutenir la réflexion anthropologique. Il se fait que certains auteurs, de part leur capacité à décrire, parviennent à saisir bien mieux que nous la profondeur d’une émotion, la complexité d’une pensée, les enjeux d’une situation et parfois même l’essence de notre discipline. Je lisais hier l’anthropologue danois Morten Nielsen affirmer que certains humoristes, prompts qu’ils sont à tourner en dérision racisme et injustices sociales, se révèlent de bien meilleurs anthropologues que nous (http://theinterrobang.com/danish-anthropologist-asks-comedians-better-anthropologists/). Cela semble une évidence, il y a en dehors du territoire traditionnel de l’anthropologie des textes tellement bons à penser qu’il serait dommage de ne pas les explorer.

Satin Island de Tom McCarthy (2016), que je viens de dévorer en une journée, en constitue un bel exemple. Alors que l’on ne peut que se lamenter de la méconnaissance que suscite notre discipline dans les medias et auprès du grand public, pour qui l’ethnologie se réduit, la plupart du temps, à l’étude des crânes ou d’humains dansant avec plumes et couleurs, le texte de McCarthy offre une image assez adéquate de ce qu’est l’anthropologie contemporaine, que l’on aime ou pas ce qu’elle est devenue. Je me souviens, étudiant de première année, avoir dû lire « l’Anthropologue en déroute » de Nigel Barley, une suite de clichés déconstruits sur le chercheur, héros malheureux au fin fond de l’Afrique. S’il me fallait conseiller un texte d’initiation, je donnerais à lire Satin Island sans hésitation. J’ignore si l’auteur a une formation d’anthropologue, mais il y a dans ce texte une vérité sur le métier d’anthropologue aujourd’hui. Avec un talent descriptif à la Pérec, mâtiné d’Actor-Network-Theory, avec beaucoup d’humour noir aussi, suivant les pas de Lévi-Strauss et Deleuze, McCarthy nous emmène sur les traces d’un ethnographe qui, après avoir réalisé une thèse de doctorat sur le « clubbing », travaille au service de ces multinationales qui veulent mieux comprendre les comportements des consommateurs. Par-delà le récit qui laisse parfois perplexe, l’auteur a su réunir les ingrédients épistémologiques et éthiques qui font la spécificité de notre discipline aujourd’hui, tout en y portant un regard tranchant, critique et réaliste:

  1. L’anthropologue vulnérable et souffrant;
  2. La vocation d’anthropologue (pg. 71, en regardant, enfant, un documentaire sur un rituel de Vanuatu);
  3. L’observation participante comme sortie de soi (« A cause du rôle de l’anthropologue que l’on a endossé, de faire semblant d’être <…>, on finit par se perdre dans un kaléidoscope de mascarades, de rôles, dans un monde de faux-semblants » pg. 35);
  4. Les effets de l’observation sur la population étudiée (pg. 66);
  5. Les dilemmes de l’anthropologie du proche (« Maintenant il n’y a plus d’indigènes… ou c’est nous qui sommes les indigènes », pg. 74 ; « Est-ce que coucher avec une informatrice en minijupe de nylon à 5 heures du matin, alors que vous êtes tous les deux défoncés, compte ? », pg. 34);
  6. La recherche comme enquête policière et le frisson de la découverte (pg. 47);
  7. La quête nostalgique de pureté (pg. 29);
  8. Le succès de la « French theory » (« Introduire de la théorie avant-gardiste », pg. 43);
  9. Le tournant narratif (« Un autre concept que Peyman faisait beaucoup circuler : le récit », pp. 59);
  10. L’approche phénoménologique et l’anthropologie du Temps Présent (pg. 90-91).
  11. Une compréhension critique des mécanismes de la globalisation (l’exemple des Starbucks, pg. 63) et les théories de la connexion;
  12. La néolibéralisation du monde académique (« Oubliez les universités ! Elles sont devenues des entreprises », pg. 74);
  13. La quête de visibilité académique (« Un anthropologie célèbre <…> est aussi connu qu’un footballeur de troisième division », pg. 35) ;
  14. Le rêve d’une anthropologie résistante qui serait à même de sauver le monde (pg. 152);
  15. La dette coloniale et la question de la restitution postcoloniale des artefacts (pg. 119);
  16. L’absence de débouchés (pg. 122);
  17. Enfin, la difficulté, voire l’impossibilité de l’écriture (et la quête d’immortalité en laissant une trace, pg. 142).

Bref, pour un anthropologue de ma génération, ce texte décrit avec talent le paradigme hégémonique et les conditions de recherche de notre époque, et produit un effet identificatoire garanti. A le lire, je me suis même surpris à me demander un instant s’il me faudrait encore revenir aux Argonautes du Pacifique Occidental…


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